La divina comedia, escrita por Dante Alighieri a principios del siglo XIV, describe el viaje espiritual de un peregrino a través de los reinos del más allá: el infierno, el purgatorio y el paraíso. El poema épico de Dante se sumerge en las desgarradoras profundidades del infierno y se eleva hasta las brillantes cumbres del paraíso, abarcando toda la gama de emociones y experiencias humanas y abarcando todo el drama humano y divino.
Como señalan Aldo Bernardo y Anthony Pellegrini en su libro A Guide to Dante’s Divine Comedy, Dante trató de crear una «visión holística» de todo lo que existe —del universo y del lugar del hombre en él— reuniendo todas las cosas en un todo armonioso y ordenado, unido por el amor. La mayor parte de lo que escribió en el siglo XIV se aplica hoy con la misma fuerza. Seguimos viviendo un drama psicológico y espiritual cuyos fundamentos no han cambiado. Mientras el hombre sea hombre, el sufrimiento persistirá en el mundo y lucharemos por encontrarle sentido.
Dante puede ayudarnos en ello, enseñándonos poco a poco los misteriosos caminos del sufrimiento y cómo la presencia del sufrimiento en nuestras vidas es un impulso necesario para nuestro crecimiento y mejora como seres humanos.
El sufrimiento en el infierno
La divina comedia es un poema épico que comienza con el sufrimiento. Tras el famoso comienzo, en el que Dante se encuentra «perdido en un bosque oscuro», el poeta romano Virgilio le conduce a las cavernas del infierno. Allí ve el sufrimiento, la agonía y la desesperación que son el resultado del pecado impenitente.
Mientras Dante y Virgilio recorren los círculos del infierno, observando a las almas zarandeadas por las tormentas, atravesadas por las horcas de los demonios o colgadas boca abajo en fosas humeantes, Dante se enfrenta al sufrimiento de quienes se han negado a cambiar. Los pecadores en el «infierno» experimentan un dolor interminable y estéril como castigo por sus pecados. Los que están en el infierno se niegan a arrepentirse de sus malas acciones. El sufrimiento no aporta ni cambios ni mejoras a quienes lo padecen involuntariamente.
Los críticos coinciden en que el poema de Dante puede entenderse desde varios niveles. Por un lado, es la historia de un viaje al más allá. Pero, alegóricamente, narra el viaje del alma hacia Dios en esta vida, un proceso de conversión y maduración espiritual.
Con poderosas imágenes poéticas, Dante subraya el hecho de que, incluso aquí en la tierra, el alma perdida a menudo causa su propio sufrimiento. El mundo del pecador, obstaculizado por su obstinación, se encoge constantemente hasta quedar literalmente encerrado en su propio mal y sufrimiento. Así es exactamente como Dante describe a Satanás en el poema: una figura monstruosa atrapada en capas de hielo en el corazón mismo de la tierra. El hielo se forma como resultado de las ráfagas heladas que el monstruo crea con el constante batir de sus alas de murciélago. En su orgullo desenfrenado y su intento fallido de elevarse por encima de Dios, Satanás ha creado literalmente su propia prisión.
Cuando consideramos estas reflexiones en un sentido metafórico y terrenal, vemos la sabiduría y la verdad de lo que implica el poema de Dante: la experiencia del sufrimiento depende en gran medida de la actitud de quien lo padece y, en algunos casos, el sufrimiento puede ser autoinfligido porque una persona se niega a abandonar un modo de vida dañino, lleno de prejuicios o irracional.
Pero el sufrimiento punitivo del Infierno no es el único que describe Dante. En la segunda parte del poema, en el «Purgatorio», el sufrimiento no es un castigo sino una cura. Todo el carácter del poema cambia según la actitud de los sufrientes con los que se encuentra Dante. Su reacción ante el sufrimiento es muy diferente en este reino de luz y esperanza, en comparación con los recovecos sulfurosos del Infierno.
Sufrimiento en el purgatorio
El Monte del Purgatorio se eleva como una columna desde el mar hasta el cielo: una imagen visual de la preciosa esperanza en los corazones de las almas que emprenden el viaje por sus laderas. Mientras que las almas que Dante conoció en el Infierno se maldecían, se lamentaban y se compadecían de sí mismas, las almas del Purgatorio se saludan alegremente, cantan canciones y hablan de poesía. Sus ojos miran hacia fuera y hacia arriba y tienen esperanza. Esperanza de que se despojarán de sus imperfecciones y un día llegarán al paraíso.
Lo que Dante nos enseña en el Purgatorio es que el sufrimiento, si lo aceptamos con valor y esperanza, puede transformarnos y, en última instancia, conducirnos a reinos superiores de alegría. Las almas del Purgatorio sufren voluntariamente porque saben que su sufrimiento no es un castigo, sino una curación.
Sus almas están «torcidas y deformadas» por los pecados cometidos en vida y necesitan ser enderezadas. Para Dante y las almas con las que se encuentra, la ascensión a la montaña es un proceso para alcanzar la plenitud y restaurar la inocencia. Es un viaje al Paraíso.
Toda la estructura del poema refleja las etapas espirituales del arrepentimiento: conciencia del pecado, arrepentimiento y perdón. El crítico literario Nasrullah Mambrol escribe:
«Según la visión cristiana medieval de Dante, el peregrino, como todos los hombres, debe primero reconocer la naturaleza del pecado (como hace en ‘Infierno‘), expiar su pecado (como hace en ‘Purgatorio ‘) y aumentar su sabiduría, alegría y amor a través de una vida santa (como hace en ‘Paraíso‘). El peregrino Dante es, pues, una figura dinámica que pasa del pecado a la salvación, de la ignorancia a la sabiduría, de la desesperación a la alegría, en el curso de su viaje hacia Dios».
Este proceso de curación es evidente en la Terraza de los Orgullosos, primera etapa del Purgatorio. Aquí los antiguos pecadores son cargados con pesadas piedras que deben llevar montaña arriba; están encorvados bajo su peso, pero no se quejan. Es en parte una expiación por los pecados de orgullo, pero es más exactamente una reforma. Es una flexión de los duros cuellos de los orgullosos, para que puedan volver a su estado natural y caminar erguidos de nuevo.
Del mismo modo, en otra terraza, a los envidiosos se les cosen los ojos para que, en primer lugar, no miren con envidia las posesiones de sus vecinos y, en segundo lugar, aprendan a confiar y apoyarse unos en otros durante el ascenso, en lugar de socavarse unos a otros como hacían en vida.
También Dante, avanzando por estas terrazas, experimenta un proceso de curación purificadora. Como señala el crítico Joseph Pearce, «el simbolismo continúa cuando el ángel marca siete P en la frente de Dante, que significan los siete pecados capitales (“P” significa “peccatum”, la palabra latina para pecado). Cada una de estas P se retira a medida que Dante asciende por diferentes partes de la montaña, donde se purifica cada uno de los siete pecados capitales. Finalmente, en la cima de la montaña del Purgatorio, Dante se encuentra en un paraíso terrenal, el Edén primordial, un lugar de inocencia primordial donde no hay mancha de pecado». Así, en el Purgatorio, el sufrimiento es redentor, preparatorio y correctivo.
¿Qué hay que corregir? Según Dante, en la raíz de todas las distorsiones espirituales hay una especie de perversión del amor. Dante sostiene que todas las acciones, buenas o malas, proceden en última instancia del amor. Incluso un acto malvado se comete porque quien lo comete ama algo, ya sea la cosa equivocada o la forma equivocada. Bernardo y Pellegrini explican: «Dante aprende de Virgilio que la fuerza cósmica que lo determina todo es el amor. El destino de cada alma depende de cómo dirija esta fuerza misteriosa desde dentro y de su capacidad para aceptar su influencia desde fuera».
La relación entre el sufrimiento y el amor está bellamente expresada en el poema de Dante. Si el amor es la fuente de todas las acciones, el amor bien dirigido también proporciona los medios para que las almas del Purgatorio soporten lo que deben soportar. El amor contiene la clave que permite al sufriente trascender su sufrimiento. Un ejemplo de ello es cuando Dante llega a la última etapa del Purgatorio, que es la corona de llamas. Lo que finalmente le da el valor para cruzar las llamas es su amor por una mujer llamada Beatriz, a la que sabe que encontrará al otro lado.
Una de las almas que Dante encuentra en el Purgatorio explica con encanto cómo el amor hace que su sufrimiento no sólo sea soportable, sino incluso una especie de consuelo:
Este pueblo, con su canto, teñido de lágrimas
—que sirvió a su garganta más de lo que la medida dicta—,
sobre el hambre y la sed, se hace santo aquí.
el aroma de las aguas y de la fruta, la fruta rojiza,
que se extiende de manera tan tentadora entre las hojas.
Pero este círculo, en más de una parte,
siempre refresca nuestras penas
—digo penas, y de hecho son placeres—.
Porque es aquella voluntad de árbol la que nos tienta,
con la que el mismo Cristo gritó alegremente: «Elí»,
cuando lavó con su sangre lo que el mundo ha hecho y hace.
(«Purgatorio», Canto XXIII, traducido al eslovaco por Viliam Turčány y Jozef Felix)
En otras palabras, el sufrimiento purificador de estas almas antaño glotonas se convierte en un consuelo para ellas, porque saben que cura sus vicios y las acerca a Dios, el objeto de su amor. Tal es la feliz paradoja que se vive en el «Purgatorio». El sufrimiento no es mutuamente excluyente con la felicidad, la alegría y el amor.
La última parte del poema «Paraíso» de Dante es, por supuesto, indolora. Pero Dante sólo llega allí superando las pruebas en el Infierno y el Purgatorio. De este modo, el poeta Dante nos muestra que el sufrimiento tiene sentido y valor si respondemos a él correctamente, un sentido que encierra la promesa de una felicidad cada vez más profunda.
Artículo publicado originalmente en The Epoch Times con el título «Ako nás Dante Alighieri učí chápať utrpenie v Božskej komédii»
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