Solía creer que el veganismo era la solución al cambio climático, a la crueldad animal y a la salud personal y del planeta. Como chef vegano de éxito en Los Ángeles, construí restaurantes, una reputación y todo un estilo de vida en torno a la idea de que evitar los productos animales era la forma más ética de vida.
Mi compromiso con el medio ambiente me llevó a fundar mi propia granja para gestionar el desperdicio de alimentos de mis restaurantes. Fui la fundadora y chef ejecutiva de Sage Vegan Bistro, que con el tiempo se convirtió en Sage Regenerative Bistro. Quería cerrar el círculo: cultivar los alimentos, alimentar a la gente, compostar los restos y crear un suelo sano. Pero cuanto más me adentraba en ese sistema, más empecé a ver las grietas en la historia en la que había creído tan firmemente.
Vivir en la tierra y cultivar mi propia comida me destrozó por completo. Empecé a darme cuenta de que la versión de «alimentación ética» que había adoptado —y que había ayudado a promover— omitía gran parte de la verdad. Vi lo que realmente se necesitaba para cultivar aguacates: cuántas miles de ardillas terrestres tuvieron que ser atrapadas y sacrificadas solo para mantener los árboles vivos. Descubrí de dónde provenían nuestros fertilizantes orgánicos «cruelty-free»: harina de sangre, harina de huesos, harina de plumas, subproductos del mismo sistema industrial consolidado de producción animal que supuestamente boicoteábamos.
No existe la comida sin sangre. Esa verdad no surgió de un libro ni de un documental, sino de la experiencia vivida: de plantar, cosechar y proteger los cultivos; de observar la vida y la muerte desarrollarse en tiempo real, todos los días, en la tierra. La idea de que el veganismo estaba, de alguna manera, separado del daño, de que estaba fuera del ciclo de la muerte, comenzó a desmoronarse.
Al mismo tiempo, me sentí atraída por los pequeños agricultores que me rodeaban, aquellos que trabajaban con los animales, no contra ellos. Empecé a visitar más sus granjas, a hacerles más preguntas y, poco a poco, inevitablemente, me convertí en uno de ellos. Pasé de observar a participar.
Y fue entonces cuando lo vi con claridad: la verdadera fertilidad no proviene de campos esterilizados ni de insumos de laboratorio. Proviene de los animales. De la integración. Del estiércol, los microbios y los sistemas vivos desordenados. Los monocultivos que una vez admiré por su eficiencia eran, en realidad, páramos ecológicos, carentes de insectos, aves, diversidad ni vida. Nada se reciclaba. Todo se extraía.
Pero cuando se introducen animales en la tierra —cuando las vacas pastan, las gallinas escarban y los cerdos hozan— se construye un ecosistema. Los nutrientes se reciclan de forma natural. El suelo cobra vida. Tiene un ritmo, un orden divino. Cada parte tiene una función. La muerte de una cosa nutre la vida de otra. Y cuando participas en ese ciclo, te haces humilde. Te enseña. Te cambia.
No dejé el veganismo porque dejara de preocuparme por los animales. Lo dejé porque empecé a preocuparme más por el panorama general. Por los ecosistemas. Por lo que ocurre antes de que la leche de almendras llegue al mercado. Por el agua, la tierra, el trabajo, los residuos y la larga cadena de consecuencias que las etiquetas «éticas» a menudo ocultan.
También empecé a comprender que la comida no es solo combustible o política: es una relación. Es intimidad con la tierra. Y esa relación, como cualquier relación real, implica sacrificio, honestidad y responsabilidad.
Hoy, vivo en el campo a tiempo completo con mi marido y nuestros hijos. El único restaurante que tengo ahora es The Barn, y está aquí mismo, en la granja. Cultivamos los alimentos que servimos. A veces, la educación en casa se parece a recoger huevos o ayudar a untar mantequilla a un cerdo. Mis hijos están mucho más conectados con la vida y la muerte que yo a su edad. Lo entienden de una manera más profunda y arraigada, porque lo viven. Mi miedo y rechazo a la muerte podrían haber sido la razón principal por la que el veganismo me atrajo tanto en un principio. Pero he llegado a comprender que protegernos de la muerte no nos hace más éticos, sino menos conectados, menos honestos y menos humanos.
La regeneración no es solo una práctica agrícola. Es una visión del mundo. Significa asumir plena responsabilidad: por nuestras decisiones, por nuestro impacto, por nuestro papel en el ciclo de la vida. No se trata de pureza ni perfección. Se trata de participación. Se trata de conocer a tu agricultor, tus alimentos y tu tierra. Se trata de poner tierra bajo las uñas y tener conversaciones difíciles en la mesa.
Sobre todo, se trata de humildad: de alejarse del dogma ideológico y entrar en una relación directa con el mundo natural.
Sé que este camino no es para todos, pero creo que cada vez más gente está despertando. Lo veo cada vez que alguien visita nuestro rancho y se da cuenta de cómo es realmente la comida. Lo veo en los ojos de los niños que desentierran zanahorias y se las comen al instante. Lo veo en las personas que llegan a ordeñar una vaca por primera vez y se van transformadas.
Nos han vendido la idea de que los sistemas alimentarios esterilizados y la ética abstracta son más evolucionados, más compasivos, más modernos. Pero he llegado a creer lo contrario. El verdadero progreso consiste en retomar nuestro papel en la red de la vida, no en intentar separarnos de ella.
Y aquí está la buena noticia: el camino de regreso está justo debajo de nuestros pies: en la tierra, en nuestras comunidades y en las relaciones que construimos con la tierra y entre nosotros.
Las opiniones expresadas en este artículo son las del autor y no necesariamente reflejan la opinión de The Epoch Times.
Artículo publicado originalmente en The Epoch Times con el título: «From Veganism to Vitalism: Why I Left Industrial Plant-Based Culture for Real Food, Real Soil, and Real Community»
Las opiniones expresadas en este artículo son propias del autor y no necesariamente reflejan las opiniones de The Epoch Times
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